Dioses en Familia: los Loa del voudun

Familias Loa

Los loa son los espíritus de voudun haitiano. También se les conoce como Mystères (misterios) y son los intermediarios entre Bondye (Bon Dieu, o bien dios), el Creador, que está distante del mundo y la humanidad. A diferencia de los santos o ángeles sin embargo, no se sirven solamente de oraciones. A cada uno le gustan y le disgustan cosas diferentes, distintos ritmos sagrados, cantos, danzas, rituales, símbolos y modos de servirles. Contrariamente a la creencia popular, la loa no son dioses en sí mismos, sino que son los intermediarios para con el distante Bondye.

En el mundo del voudun los loa se dividen en tres familias principales. Los Loa suelen ser vistos como algo simlar a fuerzas de la naturaleza, pero poseen personalidades y mitologías personales. Son considerados como extensiones de la manifestación de Bondye / Olodumare (Olodumare es el nombre yoruba del Dios único, omnipotente y creador del todo, es la manifestación de todo lo existente)

Rada Loa

Origen: Los Rada loa tienen sus raíces en África. 

Eran espíritus o deidades honrados por los esclavos que fueron traídos al Nuevo Mundo y se convirtieron en los espíritus importantes dentro de la nueva religión sintetizado allí. Color: Los Rada loa son generalmente benévolos y creativos, y se asocian con el color blanco.

Los Rada loa se considera a menudo que también tienen aspectos Petro, que son más duros y más agresivos que sus contrapartes Rada. Algunas fuentes describen estas personalidades como diferentes aspectos, mientras que otros los describen como seres separados.

Algunos miembros: Legba, Loko, Ayizan, Anaisa Pye, Wedo Dhamballah y Ayida Weddo, Erzulie Freda, La Sirène y Agwe.

Petro Loa

 

Origen: Los Petro (o Petwo) loa se originan en el Nuevo Mundo, concretamente en lo que hoy es Haití. Como tales, no aparecen en las prácticas del voudun africano de los Yoruba.

Color: Se asocian con el color rojo.

Petro lwa tienden a ser más agresivos y se asocia más a menudo con temas más oscuros y prácticas.

Dividir a los loa Rada y Petro en términos del bien y del mal, sin embargo, sería erróneo ya que los rituales dedicados a solicitar ayuda o a causar daño a otro pueden implicar loas de una u otra familia indistintamente.

Algunos miembros: Ezili Dantor , Marinette , y Met Kalfu (Carrefour Maitre, "Maestro de las Encrucijadas"). Danto es considerada la "madre" de la nación Petro y es uno de los más importantes loa Petro. Donde su hermana Freda (un loa Rada) es conocido por su suavidad y dulzura, Danto es conocida por su fortaleza.

Ghede Lwa

 

Origen: Los Ghede loa se asocian con la muerte y con los placeres carnales.

Su “misión” es transportar las almas muertas, así como manifestar la vacuidad de la vida, para ello se comportan de forma irreverente, hacen bromas obscenas y realizan danzas que imitan las relaciones sexuales. Celebran la vida en medio de la muerte. Color: Su color es negro.

Algunos miembros: Ghede Masaka, Guédé Nibo, Ghede Plumaj, Ghede Malis Ti, y Ghede Zaranye. La familia Ghede está relacionada con el loa Barón, cuyos aspectos son Barón Samedi (Baron Sábado), Barón La Croix (Barón La Cruzs), y Barón Cimetière (Barón Cementerio).

Más sobre Vudú en:

 Términos Vudú 

Deidades y espíritus del Vudú

Nigromancia Tripartita

De Nigromantia Tri-partita

Antes de nada, tenemos que empezar a valorar este tema desde la perspectiva teórica de Eliphas Levi, quien postuló (como con anterioridad hicieran los antiguos egipcios), la división del "hombre vivo" en partes diferenciadas. En el caso de Levi son 3, CUERPO, ALMA y ESPÍRITU.

Las teorías clásicas las definen así:

-CUERPO: Es la parte material, aquella parte del "hombre vivo" que se acaba descomponiendo tras la muerte, dejando al final solo polvo ("Somos polvo de estrellas", "Un polvo somos y en polvo nos convertiremos" son frases que hacen referencia a esa realidad).

-ALMA: Es la parte "más elevada", aquella que es juzgada y enviada al cielo/infierno, o reencarnada, según las creencias de cada religión. Es la parte inmortal del "hombre vivo".

-ESPÍRITU: Este es el "pegamento" que une las dos partes descritas anteriormente. También funciona como "copia" del "registro vital" (las experiencias vitales) de la persona. Pude perdurar, o no, tras la muerte.

Así, según con qué parte de la persona muerta se trabaje se podría hablar de un tipo diferente de nigromancia:

-Necroquinesia: Nigromancia del cuerpo, reanimación del cuerpo muerto. Incluye posesiones de cadáveres. El trabajo con zombies puede considerarse una parte de esta.

-Nigromancia Espiritual: Es aquella que trabaja sobre el ESPÍRITU, suele tener que ver con espectros y fantasmas tipo "poltergeist" (una teoría dice que los fantasmas no son las almas de los que han muerto, ya que estos han avanzado en su CAMINO, sino los ESPÍRITUS que son un reflejo de los recuerdos y vivencias  de los muertos y que no se dan cuenta de su no-existencia).

-Nigromancia Regia o Real: Esta es la grande, la importante... la oscura. Aquí uno actúa sobre el alma inmortal del difunto. Caca nene, no se hace.

"Voudunquake" / "Vudumoto": La Modificación del Paradigma del Voudun Haitiano

"Voudunquake"

Aun es pronto para decir de qué manera ocurrirá, pero es seguro que los hechos acaecidos esta semana modificarán de una cierta manera, tal vez a un nivel substancial, el Paradigma del Voudun Haitiano.

Por un lado hay que considerar que el elemento Tierra siempre fue minusvalorado en la consideración teológica del voudun, mientras que el Agua era el elemento base de su teología, hogar de sus loas y espíritus, y lugar de descanso de las almas de los muertos.

Los viajes inicíaticos (reales o astrales) tenían como destino o emplazamiento masas de agua y esta era considerada un lugar "puro" mientras que la tierra era la receptora de la parte física del voudun, de los cuerpos de las animales sacrificados y de su sangre, de los cuerpos sin vida de los muertos y de las pisadas de las danzas.

Parece, en cierto modo y considerando lo antedicho que la Tierra es "terrenal", mientras que el Agua es considerada como "celestial".

Ahora mismo, parece lógico pensar en que el terremoto de enero de 2010 en Haiti ha modificado (o ha estado influenciado por una modificación de) el paradigma del voudun haitiano, aunque es difícil decir en este momento qué parte fue la causa y cual la consciencia y la naturaleza concreta de la modificación del citado paradigma aunque no veo desencaminado la aparición/refuerzo de loas/espíritus relacionados más con la Tierra en lugar de con el Agua.

Solo el tiempo lo dirá.

Deidades y espíritus del Vudú

A continuación recojo algunos de los más importantes (o comunes) loas / orishas / misterios que se conocen, no es exhaustiva, pues la lista completa sería interminable, aunque en ella se encuentran espíritus de diferentes tradiciones wanga. Entre paréntesis se indican otros nombres que reciben, pues estos varían de un culto caribeño a otro.

A semejanza de los Wicca que no dudan en denominar de diferentes maneras al Dios y a la Diosa según que aspecto de ellos necesiten, los wangateurs (brujos vudú) no dudan en coger prestados loas de otros cultos cuando se adaptan mejor que el propio, ya que aunque similares puede haber "diferencias de tono" en la consideración de un mismo loa de un culto caribeño a otro.

Aganjú: Representa la tierra (masculino). Hijo de Obatalá y Odudua.

Ajé Xalunga: Representa la riqueza.

Bratassi: Espíritu de la tribu africana de los mussondi

Brigit: Hija del Barón Samedi.

Caboclo / a: Espíritu de un indio o india muertos.

Cacapul: Espíritu de la tribu africana mussai.

Congo: Espíritu del río Congo.

Dadá: Representa el mundo vegetal.

Exú: Son las fuerza hostiles a los hombres y se le identifica con los demonios del cristianismo.

Exú Rey o Mayoral: Es el Lucifer del cristianismo.

Exú Rey de las Siete Encrucijadas: Se le invoca en hechizos, encantamientos y sortilegios.

Exú Cierra Caminos (Exú Helio): Subordinado del Exú de las Siete Encrucijadas.

Exú Velludo: Defiende de los enemigos, se invoca en caso de peligro.

Exú Rompe Ramas: Señor de los bosques y la lujuria.

Exú Paloma Negra: Diablo Súcubo

Exú de las Siete Cruces: Vigilante de los cementerios.

Exú Calavera: Rey de los cementerios.

Exú Ganga: Otro diablo de los cementerios.

Exú Murciélago: Demonio vampiro.

Exú Tiriri: Otro diablo de os cementerios.

Exú de los Umbrales: Demonio de las puertas de las casas.

Exú Quirimbo: Gran diablo de la lascivia.

Exú de las Siete Puertas: Protector de los ladrones.

Exú de los Siete Remolinos: Otro diablo de los caminos.

Exú de las Piedras Negras: Señor de los tesoros y las riquezas.

Exú Brasa: Diablo del fuego.

Exú Arrancatodo: Diablo polifacético.

Exú Pagano: Diablo del odio y de los celos.

Exú de Medianoche: Diablo de las lenguas.

Exú de la capa Negra: Es el que vigila y fiscaliza a sus congéneres.

Gé: Espíritu de la tribu africana de los mandingos.

Ibeji (Dô-u, Dois Dois, Besitos): Orisha de los niños. Se le identifica con San Cosme y San Damián, San Crispín y San Crispiniano.

Legba (Papa Legba): identificado con San Antonio o incluso con Exú (aunque en el aspecto de abogado del diablo, o fiscal tentador, no en el de corruptor o enemigo de la divinidad). Guarda el cruce de caminos para llegar a los orishas durante el trance.

Limba (Linglessus): Fuerza silvestre que ama beber la sangre de sus víctimas.

Mandinga (Bacalú-Baca): Genio de la Magia Negra

Mondingue: Espíritu de la tribu africana de los mayombé.

Obatalá (Orixalá, Oxalá, Zambi):Representa a la fuerza de la naturaleza y el cielo, y se le tiene por príncipe de los orishas. S3 identifica con Jesucristo. La imagen preferida de él es el Cristo de la Buena Muerte.

Odudua: Orisha de la tierra.

Ogou Ashadé: Es el espíritu de la medicina que se ocupa de curar las heridas que se producen en combate, en el campo de batalla.

Ogou Badugri: Es el orisha de los mandos militares.

Ogou Ferraille: Es el orisha de las tropas militares, de los soldados.

Ogún: Es el orisha de la violencia y la guerra. sus fetiches son de hierro e incluyen cualquier cosa que pueda matar (cuchillos, dagas...). Se le identifica con: San Jorge, San Pablo, San Juan o San Roque.

Oké: Representa a los montes.

Okó: Es el orisha de la agricultura.

Olokún: Orisha del mar.

Olorung (Ntu, Mawu, Bon Dieu): El Uno, deidad suprema incognoscible e inalcanzable.

Olozá: Representa a los lagos.

Omulu (Xapanan, Ototô): Representa a la peste y la enfermedad. Se le identifica con San Lázaro, el Cristo de la Buena Muerte, San Benito o San Sebastián.

Orún: Es el orisha que representa al Sol.

Oxossi: Espíritu de la caza y los animales, rey de las selvas. Se le identifica con San Benito, San Jorge o San Sebastián.

Oxú: Orisha de la Luna.


Oxún: Orisha del agua (femenino), de los rayos y de las nubes. Representa al río africano del mismo nombre. Se la identifica con la Virgen de Lourdes o Santa Ana.

Oyá: Orisha del río Níger.

Pai do Mato: (del portugués, "Señor de la Foresta") Espíritu que se identifica con el Pan grecorromano.

Papa Ogou: Es una versión "actualizada" de Ogún, y se le ve como general de los orishas.

Preto / a Velho / a: Espíritus de negros muertos.

Samedi (Barón Samedi): Señor de los cementerios.

Shangó (Shangó-Dzakuta, Xangó, Agodô, Beri): Representa el rayo y es él quien lanza a tierra los meteoritos. Orisha del relámpago, las cascadas y los meteoritos. Se le identifica, según el lugar con: San Miguel Arcángel, Santa Bárbara, San Antonio, San Juan Bautista o San Jerónimo.

Talamor: Espíritu de la tribu africana de los bliki.

Yansan: Esposa de Shangó, Señora de las Nubes y las Tempestades. Orisha del viento, las tempestades y la venganza. Se la identifica con Santa Bárbara.

Yemanyá: Representa la fuerza de las aguas, las aguas como fuente de vida. Se la identifica con la Virgen María. Hija de Obatalá y Odudua.

Más sobre Vudú en: 

Dioses en Familia: los Loa del voudun

Términos Vudú

Términos Vudú

A continuación se recogen un grupo de términos relacionados con el vudú y con la Macumba afrocaribeña.

Abakua: Sociedad secreta practicante del vudú Petro.

Ánima: ver Loa.

Barón Samedi: Espíritu haitiano, se le considera como un Señor de los espíritus.

Bokor: Sacerdote o sacerdotisa de vudú Congo.

Brigit: Espíritu que aparece representado como una niña, se considera como "hija" del Barón Samedi.

Brujería: Ver magia.

Caballo: Persona que actúa como médium dejándose poseer por los loas. Algunos están afinados con espíritu en particular, siendo entonces conocidos como "el caballo de Legba", por ejemplo.

Caboclo: Espíritu de un viejo indio (nativo americano).

Candomblé: Tradición santera derivada del vudú.

Congo (vudú): Tradición vuduista originaria del río Congo, también llamado "vudú negro".

Conjuro: Ritual mágico.

Espíritu: En general, loa. Pero normalmente se utiliza para referirse a los espíritus menores, aquellos que no son Nkisi u Orisha.

Fetiche: Palabra de origen francés que viene del portugués "feitiço" (cosa hecha). Cualquier objeto sobre el que se haya lanzado un hechizo o conjuro, o que sea el portador de un loa o de sus poderes.

Fon: Lengua africana, actualmente hablada por un millón y medio de personas en lo que hoy en día es la República de Benin.

Gris-gris: Amuleto.

Gros bon ange: Alma mayor de una persona. También llamado Mu-Ntu.

Guedé: Dioses de los muertos que guardan el cruce de caminos para hablar con los espíritus menores durante el trance.

Guinée: El paraíso; lugar donde se encuentran los loas.

Hechicería: Ver magia.

Hounfour: Templo vuduísta. Normalmente una explanada con una choza donde se sitúa el altar.

Hounsi: Iniciado, aprendiz de sacerdote o sacerdotisa vuduista.

Hungan o houngan: Sacerdote de vudú Rede.

Itá: piedra, normalmente una dedicada a un loa particular.

Itá de Shangó: meteorito.

Kisengué: Tibia humana envuelta en telas negras. Es un elemento del Palo Mayombé.

Legba: Dios que guarda el cruce de caminos para hablar con los Nkisi u Orishas durante el trance.

Loa: Ánima, dios, espíritu de la religión vudú.

Macumba: Tradición santera derivada del vudú. Origen nigeriano. También usado como término genérico para las religiones afrocaribeñas.

Magia: Sistema de creencias y liturgias mediante la cual se pretende tomar poder sobre personas, seres vivos, objetos o reglas de la naturaleza.

Magia blanca: Tipos de magia aceptados por una sociedad determinada.

Magia negra: Tipos de magia rechazados por una sociedad determinada.

Mambo: Sacerdotisa de vudú Rede.

Met tet: Ángel de la guarda.

Mu-Ntu: Ver Gros bon ange.

Muñeca: Tótem mágico del vudú Congo mediante el que se adquiere poder sobre una persona.

Nkisi: Dios o espíritu mayor de la rada del vudú Congo. Originalmente "objeto" (véase fetiche).

Ñañigo: Derivación del vudú Congo aparecida en Cuba.

Orisha: Dios o espíritu mayor de la rada del vudú Rede.

Palo Mayombé: Tradición santera derivada del vudú Congo. Origen nigeriano.

Petro: Rada del vudú Petro.

Petro (vudú): Tradición vuduista de origen norteamericano, que utiliza elementos de vudú Rede y vudú Congo, así como aportaciones propias.

Poteau-mitan: Altar de un templo vuduista; "el palo de en medio", que establece el vínculo entre humanos y no humanos.

Poudre: Substancias mágicas utilizadas por un bokor para la realización de prácticas de magia negra como la zombificación (literalmente "podrido").

Preto / a Velho / a: Es el nombre que reciben en Brasil los espíritus que se materializan como ancianos negros. El término viene del portugués.

Quimbanda: Tradición santera derivada del vudú.

Rada: Panteón de loas.

Rede (vudú): Tradición vuduista originaria de Benin, también llamado "vudú blanco" o "yoruba".

Regla Lucumí: Tradición santera derivada del vudú.

Robo de cuerpos: Ver trasplante de cuerpos.


Santería: Tradiciones derivadas del vudú en América, donde debido a la persecución realizada por los cristianos, los loas tuvieron que ser sustituidos por santos para engañar a los perseguidores.

Santos: Loas cristianizados en el Nuevo Mundo, especialmente para las tradiciones santeras.

Ti bon ange: Alma menor de una persona viva. Deformación de Petit bon ange.

Trance: Experiencia mística, única del vudú, que sucede en el transcurso de una ceremonia. El ti bon ange de la persona abandona su cuerpo para permitir la entrada de un loa, que la posee durante un determinado periodo de tiempo.

Trasplante de cuerpos: Procedimiento mágico del vudú Congo mediante el cual se trasplantan las dos almas de una persona al cuerpo de otra, para suplantarla; también llamado "robo de cuerpos".

Umbanda: Tradición santera derivada del vudú. Origen congoleño.

Vodoun: Versión afrancesada de la palabra vudú.

Vodun: En lengua Fon, vudú.

Voodoo: Término despectivo norteamericano para referirse al vudú.

Vudú: Religión naturalista y mágica de origen africano basada en el culto a las fuerzas de la naturaleza, los espíritus de los antepasados y la integración con el medio ambiente que nos rodea.

Wanga: otra forma de referirse a la Macumba. También, amuleto, gris-gris.

Wangateur: sacerdote – brujo de la Macumba (término genérico).

Yoruba: Pueblo centroafricano; se usa también para hacer referencia al vudú Rede.

Zombi, zombie: Persona a la que se ha robado el ti bon ange inmediatamente después de morir mediante un procedimiento mágico y está bajo el poder de quien lo posee.

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Dioses en Familia: los Loa del voudun

Deidades y espíritus del Vudú