martes, 9 de junio de 2009

Magia(k) Lovecraftiana (desde un punto de vista esotérico)


 Magia(k) Lovecraftiana

Desde hace algún tiempo (básicamente desde que me dediqué a buscar " a ver si por casualidad había algo por Internet"). voy encontrando referencias en webs y foros de magia y esoterismo sobre Lovecraft, concretamente y más especialmente en aquellas páginas sobre Thelema (es decir, Aleister Crowley), y Chaos Magick (Magia(k) del Kaos)

Por citar algunos ejemplos he encontrado rituales relacionados como los que siguen:



Y varias referencias más que no citaré para no aburrir

¿Porque se da esta abundancia de Mythos en las corrientes esotéricas modernas?

Primeramente los magos y brujos actuales han crecido leyendo historias de HPL y conocen a sus criaturas mejor que a los extraños demonios referenciados en antiguos grimorios medievales (y ante los que nadie tiembla al imaginárselos).

Adicionalmente hay que destacar la corriente de pensamiento mágico que apoya la idea de que cada vez que alguien o algo es admirado, recordado o tenido en cuenta (narrado, descrito, comentado, estudiado...) algo de la energía dedicada a la tarea va a alimentar el cuerpo astral de dicha criatura o ente, o va creando uno si no lo poseía anteriormente para el caso de las nuevas criaturas. También pasa al revés, si se deja de recordar a una criatura esta pierde "poder" por decirlo de alguna manera.

Así imaginad la cantidad de gente que habla o escribe sobre los Mythos... y compararla con la gente que escribe o habla sobre grimorios medievales.... como se ve actualmente es más conocido Cthulhu que Mammon. Lo cual lo convierte en un ente de mayor poder, es decir, su "idea" tiene mayor poder, por lo que puede llegar a "manifestarse" más fácilmente.

(Realmente es difícil no usar términos técnicos en este artículo).

Las ideas dotadas de energía se llaman "servidores", o "egregores" o "formas divinas" según el poder que hayan acumulado. (Muchos magos apoyan la idea de que figuras importantes de la historia se han convertido con el paso del tiempo y el culto a la personalidad en Formas Divinas, a causa de la Energía acumulada, como por ejemplo, Lennon).

Dichas formas divinas (pues este sería el nivel requerido que deberían tener en la escala antes citada para poseer "conciencia de su propia existencia") lovecraftianas podrían ser invocadas a fin de conceder sus "características" a quien las llamase de la forma adecuada (y dado que son criaturas salidas de los libros de Lovecraft y otros de su Círculo, deberían estas basadas esas invocaciones en los citados libros).

He dicho "basadas" y no "copiadas", ya que toda invocación debe reunir una serie de condiciones y características que nunca aparecen descritas en los libros (es más, solo aparecen lo que se supone que son "retazos de las invocaciones originales".

Así que en base a dichos textos los magos actuales (mayoritariamente de las dos ramas citadas) crean y dan forma a sus invocaciones y rituales lovecraftianos.

Una gran fuente de material arcano relacionado con Lovecraft aparece en los comics "Los Invisibles" de Grant Morrison (de hecho muchos han citado dicha colección como un "grimorio" en el sentido tradicional de la palabra).

No se puede negar que la obra de Lovecraft ofrece una ingente cantidad de material y de conceptos de seres "energéticamente cargados" a causa de la popularidad de los Mythos.

El concepto de "energía"="creencia aparece reflejado y muy bien plasmado en el libro de Ende "La Historia Interminable", donde se describe a la perfección la importancia de la "creencia" en la existencia de los seres de naturaleza mágica.

En contraste aparece el efecto de incredulidad, esto es, un incrédulo puede verse menos afectado por acciones mágicas (mejor dicho, notablemente mágicas) que un creyente, la incredulidad forma una barrera protectora que boquea gran parte de la "obra", a la vez que le niega la capacidad de acceder a sus propias capacidades para la Magick.

La "carga energética" y su "origen" no son iguales en los casos de dioses y en los de entidades divinas.

Los dioses poseen una personalidad definida por el paso del tiempo y de diversas culturas, mientras que las entidades divinas vendrían a ser como "jóvenes dioses" que llevan poco en dicha categoría energética y aun no poseen un papel definido.

Sería como la diferencia entre Hades/Pluton (dios) y Señor del Inframundo (entidad divina), en el caso del segundo sus capacidades y ámbito sí están plenamente desarrolladas, mientras que su personalidad no esta tan claramente definida (por decirlo de algún modo "le falta historia").

Así las entidades de los Mythos serían "entidades divinas" en el caso de aquellas con mayor desarrollo, más que dioses.

Con referencia a la mezcla de panteones, es innegable ya dentro de los Mythos la existencia de al menos dos panteones diferentes, el propio lovecraftiano y otro de tipo mixto e histórico (Pan, Bastet...) que van juntos en los Mythos.

Adicionalmente la aparición de Nyarlathotep en sus muchas encarnaciones se conjuga con su papel de "el Hermes de los Mythos". No se puede dudar que dicho paralelismo entre Hermes/Mercurio y Nyarlathotep existe en el papel de heraldos que ambos poseen.

Los desarrolladores en los Mythos no dudaron en buscar similitudes entre las deidades lovecraftianas y las deidades históricas, llegando hasta a identificar a Cthulhu con Tlaloc.

En referencia a la fusión de rituales de uno u otro símbolo dicha fusión es permanente y continua a lo largo de la historia, La Rama Dorada muestra paralelismos claros, por no decir descaradas copias, entre rituales de religiones diversas, y como las posteriores tomaban de las anteriores según sus necesidades para "completar" los huecos existentes.

En referente a temas puramente religiosos, la evolución dentro de las mismas religiones es innegable, los ritos del cristianismo tal y como fue practicado en el Siglo I dista mucho de los practicados en las iglesias actuales, ya sean estas católicas, protestantes, ortodoxas o de cualquier otro tipo. Negar el cambio dentro de las mismas religiones no es realista.

J.C. tuvo a Pablo que fue el que verdaderamente acabó de dar forma al cristianismo tal y como lo conocemos hoy en día (junto con otros); y Lovecraft tuvo a su Círculo, citando especialmente a Derleth, como sistematizadores y aclaradores de su mitología.

La existencia de huecos en todo conjunto de creencias en sus comienzos es innegable, solo hay que ver el notable desequilibrio en lo que respecta a las relaciones de nombres de Primigenios y Arquetípicos y Exteriores. No por ello esas novaciones en los panteones o en las creencias deben ser rechazadas, siempre que no rompan la línea general inicial, así es tan valido Cthulu como Cthugha a la hora de ser usados en un ritual.

Hay que evitar caer también en la sistematización excesiva, por otro lado, ya que hay seres con varios papeles, como por ejemplo nos descubre la historia de los Shoggoths, creados como "operarios" y posteriormente siendo "agentes de destrucción" (ambos papeles en los que podrían ser válidos ya que en parte simbolizarían a los Servidores dentro del espectro magicko.

Los gules, por otro lado son más propicios para una invocación que para una evocación (de hecho he leído un "rito del gul" donde se usaban de dicha manera) a fin de hacernos comprender la vacuidad y la fugacidad temporal.

Derleth parece mostrar otro aspecto diferente a HPL, mientras los personajes protagonistas (léase, los personajes narradores) de HPL no se inmiscuían con las formas de magia descritas en los relatos, los personajes de Derleth más habitualmente acaban usando de las propias fórmulas mágicas de los Mythos para enfrentarse a ellos.

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